Oriente y occidente nunca antes habían estado tan cerca el uno del otro. Las fronteras económicas y culturales han cedido ante la globalización, permitiendo un diálogo fluido entre los dos hemisferios y facilitando el intercambio de ideas, costumbres y tradiciones. En países como China, Japón e India las transformaciones socioculturales producidas por este encuentro son evidentes, tanto así que muchos expertos hablan de la “occidentalización” de los pueblos de oriente. Pero así también sucede con las naciones de occidente, en cuyo seno se viene gestando desde hace varias décadas un explosivo interés en el estilo de vida y las filosofías del Este.

Durante la segunda mitad del siglo XX nuestra cultura ha sido testigo de cómo los valores tradicionales y las costumbres heredadas de nuestros antepasados europeos se han ido debilitando, dejando espacio para nuevas influencias extranjeras. Así por ejemplo, vemos cómo la Iglesia Católica pierde cada año más adeptos, los que en su búsqueda espiritual han encontrado respuestas en otras doctrinas como el Budismo, Hinduismo, Sufismo, etc. Esto hasta hace algunas décadas era algo francamente impensable.

Esta verdadera revolución cultural se manifiesta en distintos planos. Sus efectos pueden evidenciarse en el modo que las nuevas generaciones se relacionan con la religión, la gastronomía, la música y las artes orientales, sólo por mencionar algunos ejemplos. Y así también ha sucedido con la psicología y la psicoterapia, disciplinas occidentales que en los últimos años se han visto en la necesidad de dialogar con diversas tradiciones espirituales de oriente. De este diálogo es que nace lo que actualmente se conoce como “psicología transpersonal”.

Hacia la década del ’60, en EEUU se desarrollaba la corriente humanista en psicología, una perspectiva que centraba su interés en el desarrollo de las potencialidades propias de cada ser humano. Esta visión propone que toda persona posee una fuente inagotable de recursos que pueden ser expresados en pos de la salud y el crecimiento, y sostiene que si dicha expresión se ve bloqueada por el motivo que sea (condicionamientos infantiles, represiones socioculturales y políticas, traumas, etc.) inevitablemente devendrá el desajuste emocional o “neurosis”.

Ya entrando en los años ’70, varios psicólogos y psicoterapeutas humanistas entraron en contacto con escuelas de pensamiento de oriente, percatándose que los principios filosóficos fundamentales de dichas doctrinas eran coherentes con su propia visión del ser humano. Estas tradiciones afirmaban que los seres humanos poseemos una esencia espiritual trascendente de la cual emanan todas las posibilidades de desarrollo y cuya energía nos permite crecer y actualizar todas nuestras potencialidades.

De este modo, estos psicólogos y terapeutas ampliaron su mirada, incluyendo la dimensión espiritual en su comprensión sobre la naturaleza humana y el psiquismo. La conciencia dejó de ser un atributo exclusivo de nuestra especie, en el entendido de que existe una Conciencia Universal, un Fundamento Espiritual inteligente del cual todo cuanto existe es una expresión, incluyendo nuestra identidad como individuos autónomos. Esta visión comprende que si bien somos personas de carne y hueso, independientes mental y emocionalmente del medio externo, también existen dimensiones más allá de nuestra “persona” (trans-personal) que nos hacen ver que en un plano de mayor trascendencia somos una sola conciencia, somos una sola realidad donde no existen fronteras, límites ni distinciones.

Así pues, la psicología transpersonal es una corriente que sirve de puente entre el conocimiento científico de la psicología occidental y la sabiduría espiritual de las tradiciones místicas de oriente. Y la psicoterapia transpersonal tiene por objetivo permitir que el paciente despliegue sus potencialidades más allá de su ego condicionado, trascendiendo las barreras de su yo neurótico y reconectándose con la fuente de sabiduría universal.

Actualmente en Chile son muchas las personas que trabajan desde este enfoque. Hay institutos y universidades que imparten cursos relacionados con esta visión, así como formaciones para terapeutas. Además, hay centros de terapia y consultas que orientan la práctica clínica desde esta perspectiva, sosteniendo el trabajo terapéutico desde el amor incondicional y la espiritualidad.

Este es un movimiento que a medida que pasa el tiempo va cobrando fuerza, impulsándose en las conciencias de quienes ven en la espiritualidad genuina una respuesta al malestar de nuestra cultura. El egoísmo, la avaricia, la violencia y la arrogancia son sólo algunos síntomas de la desconexión que hemos sufrido en relación a nuestra esencia más profunda. Nuestra cultura ha facilitado este proceso de alienación y pérdida de sentido… el antídoto nos ha llegado desde otras latitudes y es preciso tomarlo pues todavía estamos a tiempo para recuperar lo que es nuestro por el sólo hecho de nacer: la alegría estar vivos en armonía y comunión y el derecho de desarrollarnos plenamente en amor y hermandad.